Eschatologie – die Lehre der letzten Dinge

Eschatologie – die Lehre der letzten Dinge

Eschatologie , die Lehre von den letzten Dingen. Es war ursprünglich ein westlicher Begriff, der sich auf jüdische, christliche und muslimische Überzeugungen über das Ende der Geschichte , die Auferstehung der Toten bezogJüngstes Gericht , die messianische Ära und das Problem der Theodizee (die Rechtfertigung der Gerechtigkeit Gottes). Der Historiker der Religion hat den Begriff zu ähnlichen Themen und Konzepten in den Religionen der analphabetischen Völker, Antike im Mittelmeerraum und im Nahen Osten angewandt Kulturen und östlicher Kulturen. Eschatologische Archetypen finden sich auch in verschiedenen säkularen Befreiungsbewegungen.

Natur und Bedeutung

In der Religionsgeschichte bezieht sich der Begriff Eschatologie auf Vorstellungen von den letzten Dingen: Unsterblichkeit der Seele, Wiedergeburt, Auferstehung, Migration der Seele und das Ende der Zeit. Diese Konzepte haben auch weltliche Parallelen – zum Beispiel in den Wendepunkten des eigenen Lebens und im Verständnis des Todes. Oft werden diese Vorstellungen der Erfahrung des Leidens in der Welt gegenübergestellt. Eschatologische Themen gedeihen in Krisen und dienen als Trost für diejenigen, die auf eine bessere Welt hoffen, oder als Motivation für eine revolutionäre Transformation der Gesellschaft.

Geformt von dem Ausmaß und der Art des Engagements des Gläubigen in der Welt nehmen eschatologische Erwartungen entweder eine individuelle oder eine kollektive Form an und umfassen einzelne Seelen, ein Volk oder eine Gruppe, die Menschheit oder den gesamten Kosmos. Die sozialen Auswirkungen der beiden Formen der Eschatologie sind erheblich. Einzelne Formen neigen dazu, entweder unpolitische oder politisch konservative Einstellungen zu fördern – vorausgesetzt, dass jeder Mensch Gottes Urteil über den Tod erfährt und dass es daher wenig Sinn macht, die Welt zu verändern. Einige Formen der kollektiven Eschatologie beinhalten jedoch politischen Aktivismus und die Erwartung der öffentlichen Manifestation von Gottes Gerechtigkeit. Sie hoffen nicht nur auf kollektive körperliche Errettung und eine Transformation der Welt, sondern bereiten sich aktiv darauf vor.

Das Thema Herkunft und Letzte

Weil die Ursprünge der biblischen Eschatologie in einzigartigen „historischen“ Ereignissen liegen (wie dem Beim Auszug der Hebräer aus Ägypten im 13. Jahrhundert V. Chr. TRETEN Schwierigkeiten auf, wenn eschatologische Konzepte dem Rahmen anderer Religionen auferlegt werden. In Religionen außerhalb der biblischen Tradition gibt es kein „Ende“, sondern ein zyklisches Muster kosmischer Zerstörung und Wiedergeburt. Daher muss unterschieden werden zwischenmythisch und historische Eschatologien . Ersteres interpretiert den menschlichen Zustand in Bezug auf das Reich derheilig und profan, wie in nicht-zeitlichen Begriffen und Geschichten definiert, letztere in zeitlichen Begriffen und Geschichten.

In der mythischen Eschatologie wird der Ursprung der Welt am Ende der Welt reproduziert; das heißt, der Prozess der Schaffung von Ordnung aus Chaos, das zu Beginn von auftrat. Die Zeit tritt am Ende der Zeit erneut auf (das „Ende“ oder die „Endzeit“). Am Anfang werden nach diesem Ansatz universelle Gesetze und die reine Ordnung der Dinge festgelegt, aber schließlich verfallen und degenerieren Recht und Ordnung. Die Erlösung findet sich daher in einer Rückkehr des Ursprungs der Welt. Sowohl die mythischen Handlungen der Götter als auch die historischen Handlungen der Menschen werden als Repräsentationen eines ewigen Kampfes angesehen, in dem die Weltordnung gegen das Chaos verteidigt wird . Die Geschichte wird so zu einem kultischen Drama, in dem Priester und Könige vorherbestimmte rituelle Rollen spielen.

Die mythische Eschatologie kann also als „Mythos der ewigen Rückkehr“ definiert werden, der eine zyklische Sicht der Geschichte postuliert. Bei religiösen Festen wird die verlorene Zeit der Geschichte regeneriert und die Ewigkeit dargestellt. Durch die rituelle Wiederholung der Erschaffung des Kosmos wird der Eindruck der Vergänglichkeit als falsch erwiesen. Es wird gezeigt, dass alles an Ort und Stelle bleibt, Hoffnung ist der Erinnerung inhärent , und zukünftige Errettung wird als Rückkehr zum ursprünglichen Ursprung oder zu einem ursprünglichen goldenen Zeitalter dargestellt. In der mythischen Eschatologie findet sich die Bedeutung der Geschichte in einer Feier der Ewigkeit des Kosmos und der Wiederholbarkeit des Ursprungs der Welt.

Die historische Eschatologie basiert im Gegenteil nicht auf einem mythischen Urereignis, sondern auf zeitlichen Ereignissen, die die Struktur der Geschichte bilden und für ihren Fortschritt wesentlich sind. Biblische und biblisch beeinflusste Eschatologien sind historisch und auf die historische Zukunft ausgerichtet. Aus dieser Sicht sind Erfahrungen niemals universell. Rituale wie Pessach und Seder sind keine Versuche, Ereignisse und Erfahrungen zu wiederholen, sondern Wege, sich durch das Erzählen von Geschichte und Tradition an sie zu erinnern. Rituale sind Ereignisse, bei denen ein Novum (ein neues oder außergewöhnliches Ereignis oder eine Aktion) symbolisch erlebt wird. Die Hoffnung beruht also auf historischer Erinnerung, geht aber über das hinaus, woran man sich historisch erinnert.

Die Zukunft der Geschichte ist endgültig, weil die Geschichte nicht wiederholbar ist. In diesem Zusammenhang verstanden , ist die Geschichte nicht die Arena der Schrecken des Chaos, sondern das Feld der Gefahr und der Erlösung. Die Bedeutung der Geschichte liegt also in ihrer zukünftigen Erfüllung. Das Göttliche oder Heilige wird in den rituellen Nachstellungen der ewig wiederkehrenden Ordnung der Natur und des Kosmos nicht erlebt; Vielmehr können Gottes Handlungsfreiheit, Treue und Verheißungen für die Zukunft in den irreversiblen Ereignissen der Geschichte erkannt werden.

Historische Eschatologien finden sich im Glauben Israels und des Judentums , der auf dem Exodus beruht und sich zunehmend auf die erwartete Offenbarung der Herrlichkeit Gottes in allen Ländern konzentriert hat. Historische Eschatologien finden sich auch im Christentum , das auf dem Leben Jesu und seiner Auferstehung von den Toten basiert . Christliche Hoffnungen konzentrieren sich auf das Reich Gottes, durch das die Geschichte enden und erfüllt werden soll. Im Judentum und im Christentum dient das einzigartige Auftreten eines historischen Ereignisses als Grundlage für den Glauben an eine lang ersehnte Zukunft. Ein historisch vorkommendes Novum bietet Hoffnung auf eine neue Existenz, die mehr ist als die Reproduktion des Urzustands.

Die Formen der Eschatologie

Die historische Eschatologie tritt in einer von drei verschiedenen Formen auf: Messianismus, Millennialismus oder Apokalyptik . Messianische Hoffnungen richten sich auf eine einzige Erlösungsfigur, die, wie man glaubt, das jetzt leidende und unterdrückte Volk Gottes in eine bessere historische Zukunft führen wird. Der Messianismus fördert manchmal Visionen der Racheund Gerechtigkeit, die tyrannischen politischen und religiösen Führern widerfährt. In diesen Fällen prägen lokale historische Erwartungen den Glauben an die Erfüllung der Geschichte vor ihrem Ende. Apokalyptik hingegen verspricht ein plötzliches, katastrophales Eingreifen Gottes auf der Seite einer treuen Minderheit. Nach dieser Ansicht wird „diese Welt“, die die „Gerechtigkeit Gottes“ nicht ertragen kann, zerstört und durch eine neue Welt ersetzt, die auf Gottes Gerechtigkeit beruht. Die tausendjährige oder chiliastische Hoffnung richtet sich auf das 1000-jährige irdische Reich des Friedens, der Gemeinschaft und des Wohlstands, über das Christus und seine Heiligen nach der Zerstörung der Mächte des Bösen und vor dem endgültigen Ende der Geschichte herrschen werden.

Messianismus

Der Begriff Messias oder Mashiah (hebräisch: „gesalbt“) wurde auf eine Vielzahl von „Erlösern“ und viele Bewegungen mit einem eschatologischen oder angewendetDie utopisch- revolutionäre Botschaft wurde als messianisch bezeichnet. Obwohl messianische Bewegungen auf der ganzen Welt stattgefunden haben, scheinen sie für die jüdischen und christlichen Traditionen besonders charakteristisch zu sein. Daher stammen viele der Begriffe, die zur Beschreibung messianischer Phänomene verwendet werden, aus der Bibel und aus jüdisch-christlichen Überzeugungen – prophetische , millenarische und chiliastische Bewegungen. Darüber hinaus betraf die wissenschaftliche Untersuchung messianischer Überzeugungen und Bewegungen, die aus der westlichen theologischen und akademischen Tradition stammen, zunächst Phänomene, die hauptsächlich in der christlichen Geschichte oder in Kulturen auftratenwestlichen kolonialen und missionarischen Einflüssen ausgesetzt. Da die westlichen Ursprünge messianischer Begriffe und Konzepte Diskussionen über den Messianismus eine fast unvermeidbare jüdisch-christliche Ausrichtung verleihen, bevorzugen Soziologen und Anthropologen eine neutralere Terminologie – nativistische Bewegungen, Erneuerungs- oder Revitalisierungsbewegungen und Krisenkulte. Viele dieser Begriffe vermitteln jedoch nicht die wesentlichen Merkmale der Phänomene. Daher hat die jüngste Wissenschaft den Begriff Millennial (der von Kirchenvätern und Anthropologen gleichermaßen verwendet wird) bevorzugt , um Bewegungen der kollektiven Erlösung zu beschreiben .

Apokalyptik

Apokalyptik bezieht sich auf westliche eschatologische Ansichten und Bewegungen, die sich auf kryptische Enthüllungen über ein plötzliches, dramatisches und katastrophales Eingreifen Gottes in die Geschichte, das Urteil aller Menschen und die Herrschaft der Auserwählten mit Gott in einem erneuerten Himmel und auf einer erneuerten Erde konzentrieren. Die archetypische apokalyptische Arbeit in der jüdisch-christlichen Tradition,Das Buch Daniel ist das einzige apokalyptische Buch, das in den Kanon der hebräischen Bibel aufgenommen wurde , ebenso wie die Offenbarung an Johannes die einzige Apokalypse ist, die im Kanon der Neues Testament. Es gibt viele nichtkanonische apokalyptische Werke sowohl jüdischer als auch christlicher Autoren, darunter die drei Bücher Henoch , das zweite Buch Esdras , die Himmelfahrt Jesajas und die Apokalypse Petri . Nichtsdestotrotz sind alle apokalyptischen Werke, die während der ersten Blüte des Millennialismus geschrieben wurden, einschließlich der die Offenbarung an John verdankt Daniel viel von ihrer Form und ihrem Stil.

Millennialismus

Der Millennialismus (vom lateinischen Wort für „1000 Jahre“) ist der Zweig der Eschatologie, der sich eher mit den irdischen Perspektiven der menschlichen Gemeinschaft als mit den weltlichen und ewigen Perspektiven des Einzelnen befasst. Der Millennialismus konzentriert sich auf die kollektive, öffentliche Errettung und behauptet, dass die Menschheit die großen Kataklysmen der kommenden Endzeit ertragen wird, bevor sie sich den uralten Traum erfüllt, in einem irdischen Paradies zu wohnen. Der Begriff leitet sich aus einer Passage in der Offenbarung an Johannes (Offenbarung 20) ab, die eine Vision von beschreibt Satan gefesselt und in eine bodenlose Grube geworfen und von christlichen Märtyrern auferweckt, um für einen Zeitraum von 1000 Jahren, dem Jahrtausend, mit Christus zu regieren.

Der Millennialismus hat im Laufe der Geschichte eine breite Anziehungskraft gehabt. Das Original. Jüdische und christliche tausendjährig Abhandlungen der hellenistischen Zeit ( c. 300 VDZ bis c. 300 CE ), vor allem die Bücher von Daniel und Offenbarung, sofern die Bausteine , aus denen die aufeinanderfolgenden tausendjährig Strukturen errichtet wurden (wie sie für die Apokalyptik getan hatte). In ständiger Wiederholung sind die Motive, Hauptfiguren, Symbole und Chronologien dieser Werke in der Lehre eines Propheten vom Ende der Welt entstanden, die jedes Mal durch Assoziationen mit zeitgenössischen Ereignissen eine neue Bedeutung erlangt. Nach Ansicht einiger Gelehrter war Jesus ein Millennialist, der das bevorstehende Ereignis ankündigte Ankunft der irdischen Reich Gottes . Der Millennialismus bleibt auch in einer Reihe moderner protestantischer Gruppen aktiv, darunter den Adventisten , den Zeugen Jehovas und bestimmten evangelischen und fundamentalistischen christlichen Konfessionen. Anthropologen, Historiker und Soziologen haben auch in nicht-westlichen Kulturen tausendjährige Strömungen gefunden.

Eschatologische Terminologie

Die eschatologische Sprache verwendet normalerweise zwei Stilelemente in Verbindung: die Negation des Negativen und die Analogie der Zukunft. Objektive Aussagen über die Zukunft sind nur in Form der Negation des Negativen möglich. Offenbarung 21: 4 liefert ein Beispiel für diesen Stil: „Und der Tod wird nicht mehr sein, es wird weder Trauer noch Weinen noch Schmerz mehr geben.“ Somit werden die positiven Aspekte der eschatologischen Zukunft durch die negativen Aspekte der Gegenwart umschrieben. Wenn die Zukunft jedoch sinnvoll mit diesem Leben in Verbindung gebracht werden soll, muss die körperliche Existenz auch in der Lage sein, das zukünftige Leben vorherzusagen. Eschatologische Bilder und Sprache verwenden daher Aussagen aus dem Alltag (wie „Das Reich Gottes ist wie …“ Analogien im Neuen Testament) und aus Ereignissen in der Geschichte, die die Zukunft vorwegnehmen oder beschreiben.

Die Verwendung von Negation und Analogie stellt ein Problem für die eschatologische Sprache dar, das entweder zu Dualismus und Mystik oder zu einem einseitigen Glauben an den Fortschritt führt. In beiden Fällen wird das Novum der Eschatologie unaussprechlich. Um eschatologische Traditionen zu interpretieren, muss man das Ergebnis der Geschichte von den negativen und positiven Zeichen der Zukunft in der Geschichte unterscheiden. Die Eschatologie versteht die Geschichte als wachsende Krise: Das Gute provoziert das Böse, und die wachsende Gefahr macht das Handeln der Erlösung notwendig. Authentische Eschatologie ist weder ein weltverleugnender Pessimismus noch ein ungezügelter Glaube an den Fortschritt. Vielmehr kann es als Vorwegnahme der Freiheit inmitten der Sklaverei und der Erlösung inmitten richtungsloser Entfremdung gesehen werden.

Eschatologie in Weltreligionen und nichtliterierten Kulturen

Nativistische Bewegungen

Obwohl normalerweise mit Gesellschaften in der jüdisch-christlichen Tradition verbunden, sind in verschiedenen Gesellschaften auf der ganzen Welt eschatologische und messianische Bewegungen entstanden. Zum Beispiel glauben die Menschen auf den Andamanen in der Bucht von Bengalen , dass die Endzeit kommen wird, wenn auf Befehl des Gottes Puluga ein Erdbeben die Erde und die Brücke des Himmels zerstören wird. Die Seelen und Geister der Toten werden dann auferstehen und Menschen und Tiere werden ein glückliches Leben ohne Krankheit und Tod führen. Laut derAndamanen , die ungeduldigen Geister der Unterwelt, schütteln bereits die Wurzeln der Palme, die die Erde stützt, um das Ende dieser Welt und ihre Auferstehung herbeizuführen , und einigeAustralische Aborigines behaupten, dass das Ende der Welt kommen wird, wenn die von den Göttern gesetzlich festgelegte moralische Weltordnung nicht mehr aufrecht ist.

Einige dieser Gesellschaften vertreten messianische Überzeugungen, die sich nach dem Mythos der Rückkehr des ursprünglichen Gottes oder Menschen richten. DasGabuner aus äquatorialem Afrika glauben, dass Kmvum (der ursprüngliche Mann) einst unter ihnen lebte, aber dass ihr Verhalten den „Tag der Trennung“ mit sich brachte. Sie glauben, dass seine Rückkehr Freude, Fülle und Glück bringen wird. Ebenso die AltaicTataren von Zentralasien glaubt , dass Tengere Kaira Khan (der „Graceful Kaiser des Himmels“), die einst auf der Erde gelebt hat , am Ende der Welt zurückkehren wird , alle Menschen nach ihren Werken zu beurteilen. Ein weiterer Mythos der Rückkehr ist von zentraler Bedeutung für die Überzeugungen derSalish Ureinwohner des pazifischen Nordwestens von Nordamerika . In diesem Fall verspricht der Schöpfergott einem Stammesältesten, bevor er verschwindet, dass der Häuptling zur Endzeit in die Welt zurückkehren wird, wenn die Erde als Mutter unter ihren Kindern leben wird und das Glück regieren wird.

Eschatologien, die um das Motiv von Ursprung, Fall und Rückkehr angeordnet sind, sind als Ergebnis der Begegnung nichtwestlicher Völker mit der westlichen Zivilisation und dem Christentum entstanden . Viele messianische Bewegungen in den Weltkulturen – auch solche, die antiweiß und antikolonialistisch sind – weisen in ihrer Symbolik und in ihrer gesamten messianischen Ideologie deutlich christliche Merkmale auf . Einige dieser Bewegungen (z. B. die von Simon Kimbangu im ehemaligen belgischen Kongo ab 1921, die von Isaiah Shembe in Südafrika ab 1911 und mehrere Bewegungen in Brasilien) traten als christliche Wiederbelebungssekten auf. Tatsächlich schien Kimbangus Bewegung christlich genug zu sein, um in den Ökumenischen Rat der Kirchen aufgenommen zu werden.

Andere eschatologische Bewegungen entstanden in Weltkulturen, die weniger christlichen Einfluss und mehr indigene tausendjährige Einflüsse offenbaren . Diese Bewegungen, die oft als „nativisitisch“ bezeichnet werden, erwarten Erlösung von einer Wiederbelebung der einheimischen Werte und Bräuche und einer Ablehnung von allem Außerirdischen. Viele derDie nordamerikanischen indianischen Bewegungen waren seit dem 17. Jahrhundert nativistisch, einschließlich der Pueblo-Rebellion, die 1680 von Popé angeführt wurde, der Bewegung, die von einem anonymen Propheten aus Delaware angeführt wurde, und des Ottawa-Chefs Pontiac in den Jahren 1762 bis 1763, der religiösen Wiederbelebung und des Aufstands, die von Tenskwatawa (der Prophet) und Tecumseh im Jahr 1807, und der Geistertanz brach von 1869 bis 1890 unter Indianern im Südwesten und in den Ebenen aus. Die messianischen Bewegungen in Melanesien, die sich auf die Ankunft von „Fracht“ in Schiffen oder Flugzeugen konzentrieren (dh den begehrten Reichtum und Reichtum, der Macht, Wohlbefinden und Erlösung symbolisiert), werden als bezeichnetFrachtkulte .

Infolge der vielen Arten messianischer Bewegungen in den Weltkulturen haben Wissenschaftler ihnen verschiedene Namen gegeben. Neben Begriffen wie nativisitisch sprechen einige Anthropologen vonRevitalisierungsbewegungen , während andere den Zusammenhang zwischen Akkulturation und messianischen Bewegungenbetonen. Viele Wissenschaftler bevorzugen den neutraleren und objektiveren BegriffKrisenkulte, weil nicht die Akkulturation als solche den Messianismus hervorbringt, sondern die Krisen und Verwerfungen, die durch bestimmte Formen der Interaktion zwischen den Kulturen verursacht werden. Andere Wissenschaftler verwenden den Begriffprophetische Bewegungen, weil viele Bewegungenvon prophetischen Führerngestartet oder propagiert werden. Es gibt auch eine Tendenz unter modernen Anthropologen, messianische Bewegungen in vormodernen und Weltkulturen als protonationalistisch zu bezeichnen.

Religionen Asiens

In den Religionen Südasiens gibt es im Gegensatz zu den Religionen der westlichen Tradition keine historische Eschatologie , sondern sowohl persönliche als auch universelle Eschatologien . Die universelle Eschatologie inDer Hinduismus lässt sich am besten als mythische oder „relative“ Eschatologie beschreiben und beinhaltet den Mythos der hinduistischen Schöpfung und den Mythos der ewigen Wiederkehr des Universums, ein kosmisches Drama, das vermutlich durch religiöse Rituale nachgestellt oder beeinflusst werden kann. Obwohl die hinduistische eschatologische Tradition keine endgültige Vollendung beinhaltet, ist sie durch große Zyklen gekennzeichnet (Kalpa s) von Aufstieg und Niedergang, Schöpfung und Zerstörung. Die Kalpa umfasst 2.000Mahayuga s, die wiederum jeweils aus vier Zeitaltern bestehen, oderYugas von abnehmender Länge. Das gegenwärtige Alter ist das vierte Yuga , das Kaliyuga , eines Mahayuga und soll 1.200 „kosmische“ Jahre (432.000 Jahre) dauern. Ein Zeitalter des Streits und der Unordnung, der Dekadenz und der DegenerationKaliyuga wird laut Hinduismus in einem großen Brand zu Ende gehen . Die Vollendung des Zeitalters wird erreicht durchKalki , der letzte Avatar oder die Inkarnation vonVishnu , und es folgt die Schaffung eines neuen Zeitalters, des Krita Yuga , einer goldenen Ära der Gerechtigkeit und des Friedens. Der Yuga- Zyklus von Schöpfung und Zerstörung selbst ist Teil eines größeren Zyklus Brahma (die Personifikation von Brahman , die absolute Realität und Quelle aller Dinge). Dieser Zyklus, der das Leben von Brahma (100 seiner Jahre) dauert, wird in einem noch größeren Brand enden, der den Kosmos, die Dämonen, die Götter und Brahma selbst zerstören wird. Auf die universelle Zerstörung folgt jedoch ein Zeitalter des Chaos und dann die Geburt eines neuen Brahma und die Schaffung eines neuen Kreislaufs von Geburt und Tod.

Eine zyklische Sichtweise findet sich auch in der persönlichen oder individuellen Eschatologie des Hinduismus mit seinem Prozess von Geburt, Tod und Wiedergeburt. Eschatologische Lehren betreffen den Zyklus selbst und das Erreichen von Moksha oder Befreiung aus dem Zyklus. Der Prozess wird geleitet von Karma (die Lehre, dass Handlungen Konsequenzen in diesem und im nächsten Leben haben), die das Schicksal einzelner Seelen bestimmt. Nach dem Tod können Seelen abhängig von ihrer Anhäufung von Tugenden und Lastern einem von mehreren Himmeln oder Höllen zugeordnet werden, bevor sie in einen neuen Menschen-, Tier-, Insekten- oder Pflanzenkörper übertragen werden. Einige Seelen mögen jedoch so unwiderruflich böse sein, dass sie der ewigen Verdammnis zugeordnet sind; andere können der Rückzahlung zugewiesen werden, oderDevayana („Gottes Weg“).

Die Erlösung wird im Volksmund als Eintritt in den höchsten Himmel des verehrten Gottes angesehen, wo die Erlösten auf eine spirituelle Reflexion irdischer Freude warten. Im modernen Hinduismus wird die mit Gott identische Seele durch das Erkennen der organischen Ganzheit erlöst, die aufgrund der Inhaftierung der Seele in der Materie aus dem Bewusstsein verschwunden ist . Erkennen der wahren Natur des eigenen Selbst (atman ) führt dann zur Identität mit dem absoluten Sein ( Brahman ). Erlösung liegt in der Leistung, oder besser gesagt Anerkennung, der Atman – Brahman Identität, denn esbereits eine von den Ketten des Karma befreit und Samsara (Kreislauf der Wiedergeburten).

Der Buddhismus , der zuerst in Indien entstand, aber außerhalb des Subkontinents größere Auswirkungen hatte, ist in vielerlei Hinsicht eine ethische Philosophie und eine „Heils-Eschatologie“. Buddhistische Lehren wurzeln in der Vorstellung, dass alles Leiden und Vergänglichkeit ist: Die materielle Welt ist nichts als Illusion , und das Streben nach weltlichem Gewinn wird nur Leiden bringen. Diese Begriffe bilden den Kern der vier edlen Wahrheiten des Buddhismus, zu denen die Wahrheit der Befreiung von den Leiden der Welt gehört. Um das Leiden und die Vergänglichkeit der Existenz zu überwinden und Befreiung davon zu erlangen, müssen dieBuddha , Siddhartha Gautama, entwickelte den achtfachen Weg des ethischen und reinigenden Verhaltens. Der Zweck dieser Lehren ist es, den Anhänger zum Zustand von zu führenNirvana (Sanskrit: „Aussterben“ oder „Ausblasen“), die Befreiung von den Leiden der Welt und insbesondere die Befreiung vom Kreislauf von Geburt und Wiedergeburt. Das Ziel des Buddhisten ist daher eschatologisch in dem Sinne, dass es das endgültige Schicksal oder die Erlösung des Individuums betrifft.

Es gibt andere Manifestationen des eschatologischen, sogar tausendjährigen Denkens im Buddhismus. Die Bodhisattvas (die schwören, dem Weg zu folgen, um ein Buddha zu werden) inDer Mahayana- Buddhismus sind Retterfiguren, die den Eintritt ins Nirvana verschieben und zurückkehren, um anderen zu helfen, diesen Zustand zu erreichen. DasMaitreya Buddha, der letzte Buddha, steht auch im Mittelpunkt des eschatologischen und tausendjährigen Denkens. Es wird gesagt, dass der Maitreya irgendwann von seinem Platz im Himmel herabsteigen wird, um sein volles Potenzial als Buddha auszuschöpfen und ein Königreich des Friedens und der Erleuchtung zu leiten. Für orthodoxere Buddhisten ist die Maitreya eine Figur, die ihnen helfen kann, wenn die „wahre Lehre“ verblasst. Für andere, insbesondere für diejenigen in China, wo sich der Buddhismus mit den tausendjährigen Tendenzen der Daoisten vermischt , ist die Maitreya bereits präsent oder wird bald kommen. Dieser Glaube führte zur Bildung von Geheimgesellschaften, die die etablierte politische Ordnung in China und anderswo in Frage stellen würden.

Religionen alter Zivilisationen

Zeit wird in westlichen Religionen sowohl als irreversibel als auch als linear verstanden, und daher wird angenommen, dass das Ende ein für alle Mal eintritt. Dementsprechend wird angenommen, dass dem endgültigen Urteil die Schaffung eines neuen und folgen wird heilige Welt, die ewig ist. Uralt Ägyptische Texte wie der Schiffbrüchige und das Gespräch zwischen Atum und Osiris enthalten die frühesten Ausdrücke dieser Art von eschatologischem Denken und vermitteln einen hoch entwickelten Sinn für die Idee des endgültigen Urteils der Toten. Altgriechische und römische eschatologische Ansichten zeigen ein Schattenleben für die einzelne verstorbene Seele im Hades und drücken auch das Konzept der zyklischen Zerstörung und Erneuerung der Welt aus.

Eschatologie in den Religionen des Westens

Zoroastrismus

Zoroastrismus ist eine Religion mit einer hoch entwickelten Eschatologie: Weltgeschichte ein Schlachtfeld , auf dem die Kräfte des Lichts und der guten Kampf die Kräfte der Finsternis und des Bösen. Zusammen mit diesem kosmischen eschatologischen Kampf entwickelte der Zoroastrismus messianische Traditionen, die sich auf seinen Gründer, den iranischen Propheten, konzentriertenZarathustra (oft bekannt unter der griechischen Form seines Namens Zoroaster), dessen Dienst (den einige Gelehrte erst im 6. Jahrhundert V . CHR. Und andere mindestens um 1500–1200 v. Chr. DATIEREN ) den letzten eröffnet haben soll der Geschichte der vier Weltperioden von jeweils 3.000 Jahren. In Abständen von 1000 Jahren folgen ihm drei „Retter“, die als seine Söhne gelten. Die letzten davon, die Saoshyans (oder Saoshyant), werden nach dem Zoroastrismus zur Endzeit erscheinen, und Gott wird ihm die endgültige Rehabilitation der Welt und die Auferstehung der Toten anvertrauen . Darüber hinaus sind Zarathustras eigene Schriften, dieGathas drücken viele eschatologische Themen aus, darunter eine radikal egalitäre Ethik und Moral , die Achtung der Handarbeit (z. B. das Leben des Hirten) und die Verachtung der Gewalt und Selbstverherrlichung der Mächtigen. Als die Zeit verging und die Endzeit nicht eintrat, entwickelte sich der Zoroastrismus zu einem dualistischen Glauben, der zur offiziellen Religion des persischen Reiches wurde.

Islam

Nach der traditionellen Geschichtsschreibung ist der Islam keine messianische Religion. Einige Gelehrte haben jedoch vorgeschlagen, dass der Islam wie das Christentum an seinen Ursprüngen stark apokalyptisch war und dass Mohammed der Herold des „Tages des Herrn“ war. Sicherlich apokalyptische Themen – der Tag des Gerichts (Yawm al-Dīn), der Tag der Auferstehung (Yawm al-Qiyāma), die Rückkehr Jesu und sein Kampf gegen al-Dajjāl (der Antichrist ) sowie die Kriege von Gog und Magog – erscheinen im ganzen Koran . Obwohl sie erst jetzt wissenschaftliche Aufmerksamkeit erregen, gibt es zahlreiche apokalyptische Hadithe (Hauptquellen des islamischen Rechts), basierend auf den Sprüchen oder Traditionen des Propheten Muhammad) sind in der gesamten Geschichte des Islam aufgetaucht. Außerdem,Die schiitische Lehre umfasst offen eine Eschatologie , die „ diesweltlich “ (dh tausendjährig und messianisch) ist, und obwohl die sunnitische Theologie dazu neigt, den Millennialismus herunterzuspielen , fördert sie die Vorstellung einer Linie messianischer Kaiser.

Ziemlich früh – wahrscheinlich unter christlichem Einfluss – entstand die Vorstellung eines eschatologischen Wiederherstellers des Glaubens; Als Nachkomme des Propheten oder als zurückkehrender ʿĪsa (Jesus) identifiziert, wird er gewöhnlich als der bezeichnetMahdi (der „göttlich Geführte“). Muslime glauben, dass nach dem Erscheinen von ʿĪsa das Jüngste Gericht stattfinden wird: Das Gute wird ins Paradies eintreten und das Böse wird in die Hölle fallen . Die Zeit vor dem Ende wird als eine dunkle Zeit angesehen, in der Gott selbst die Welt verlassen wird. Die Kaʿbah (das große Pilgerheiligtum der muslimischen Welt) wird verschwinden, die Kopien des Korans werden zu leerem Papier und seine Worte werden aus dem Gedächtnis verschwinden. Dann nähert sich das Ende.

Obwohl alle orthodoxen Muslime an das Kommen eines endgültigen Wiederherstellers des Glaubens glauben, ist der Mahdi im sunnitischen Islam eher Teil der Folklore als des Dogmas . In Zeiten der Krise und der politischen oder religiösen Gärung haben die mahdistischen Erwartungen zugenommen und viele selbsternannte Mahdis hervorgebracht. Der bekannteste, Muḥammad Aḥmad (al-Mahdī ), der Mahdi des Sudan, lehnte sich 1881 gegen die ägyptische Regierung auf und gründete nach mehreren spektakulären Siegen den mahdistischen Staat, der 1898 vom britischen Militärführer Horatio Herbert Kitchener in Omdurman (im Sudan) besiegt wurde .

Die Lehre des Mahdi ist ein wesentlicher Bestandteil des Glaubensbekenntnisses des schiitischen Islam (das die Übertragung der geistigen Führung durch die Familie von ʿAlī, Mohammeds Cousin und Schwiegersohn, anerkennt). Die Zwölf (Ithnā ʿAshariyyah ), die wichtigste schīʿitische Gruppe, identifiziert 12 sichtbare Imame, Nachkommen von ʿAlī, die die einzigen legitimen Herrscher der muslimischen Gemeinschaft sind; Der letzte Imam verschwand 847 CE . Die Zwölf glauben, dass der Mahdi der 12. Imam ist, der von seinem Ort der Bedeckung (oder Ghaybah , was „Verschleierung durch Gott“ bedeutet) wieder auftauchen wird . Einige mahdistische Bewegungen begannen als schiitische Bewegungen, lösten sich jedoch schließlich vom Islam, um neue Religionen zu bilden. Der Fatimidenkalif von Ägypten,al-Ḥākim zerstörte 1009 CE ( AH 400) das Heilige Grab in Jerusalem und behauptete, der letzte Prophet und die göttliche Inkarnation zu sein. Nach der Ermordung des Kalifen (wahrscheinlich von einem seiner vielen Feinde) bildeten seine ergebensten Anhänger dieDrusische Religion, die lehrt, dass er zurückkehren wird, um seine Herrschaft zur Endzeit (1000 Jahre nach seinem Verschwinden) zu etablieren. Andere messianische Figuren aus der islamischen Tradition sind der Gründer der indischen Aḥmadīyah- Sekte,Mirza Ghulam Ahmad , der sich Ende des 19. Jahrhunderts als Christus und Mahdi und als Begründer des Bahāʾi- Glaubens, als Iraner, erklärteMirzā ʿAlī Moḥammad von Shīrāz , der sich 1844 ( AH 1260) zum 1000. Jahrestag des Verschwindens des 12. Imams zum Bāb („Tor“) erklärte .

Bereits AH 200, entstand der Glaube an eine andere messianische Gestalt, dieMujaddid (ein göttlich inspirierter Reformer, der die islamische Gemeinschaft in ihrer ursprünglichen Reinheitwiederherstellen sollte). Anders als beim Mahdi galt die Rückkehr des Mujaddin als zyklisch und war mit dem Ende des Jahrhunderts verbunden. Tatsächlich am Ende jeden Jahrhunderts seit AH 200, mächtige religiöse Bewegungen mit starken apokalyptischen Tendenzen in der hervor islamischen Welt . Diese zyklischen apokalyptischen Episoden gelten heute als Revitalisierungsbewegungen und als Zeiten der Erneuerung des religiösen Engagements und der Begeisterung. Aber in jedem Fall, in dem Beweise für den Glauben an den Mujaddid vorliegen (z. B. mit al-Maʾmūn in AH 200, al-Ḥākim in 400, Akbar, der Kaiser von Mughal India im Jahr 1000 und al-Mahdī im Sudan im Jahr 1300), ist die tausendjährige, messianische Tendenz der Schauspieler klar.

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